精華（拉丁文：essentia）是一個多義詞，在哲學和神學中用來指稱使一個實體或物質從根本上成為它的屬性或一組屬性，它必然擁有這些屬性，而沒有這些屬性就會失去其特性。本質與意外形成對比：實體或物質偶然擁有的一種屬性，沒有這種屬性，物質仍能保持其特性。這個概念嚴格地起源于亞里士多德（盡管它也可以在柏拉圖中找到），他用希臘語表達totiêneinai（τ?τ??νε?ναι,字面意思是它是什么，與學術術語quiddity相對應）或有時用更短的短語totiesti（τ?τ??στι，字面意思是它是什么，與學術術語haecceity相對應）來表達同一意思。這個短語給它的拉丁文譯者帶來了很大的困難，以至于他們創造了essentia（英文本質）這個詞來代表整個表達。對于亞里士多德和他的學者追隨者來說，本質的概念與定義（?ρισμ??horismos）的概念緊密相連。在西方哲學史上，本質經常作為傾向于將不同的存在形式以及對象和屬性的不同身份條件獨立化的學說的載體；在這種邏輯意義上，這個概念為基于萊布尼茨建立的可能世界類比的整個邏輯理論家族提供了強有力的理論和常識基礎，并在從卡爾納普到克里普克的漸進邏輯中得到發展，后來受到奎因等擴展主義哲學家的質疑。

英語中的本質一詞來自拉丁文essentia，通過法文essence。最初的拉丁語單詞是由古羅馬哲學家有目的地創造的，目的是為希臘語的ο?σ?α（ousia）提供一個適當的拉丁語翻譯。斯多葛派哲學家塞內加（公元65年去世）將該詞的創造歸功于西塞羅（公元前43年去世），而修辭學家昆體良（公元100年去世）聲稱該詞的創造要早得多，是由作家普勞圖斯（公元前184年）創造的。這個詞的早期使用在阿普萊厄斯（公元170年）和特圖良（公元240年）的作品中也有證明。在晚期古代，這個詞經常被用于基督教神學，通過奧古斯丁（430年）、波愛修斯（524年）和后來用中世紀拉丁文寫作的神學家的作品，它成為隨后在許多語言中創造衍生術語的基礎。

本體論地位柏拉圖在他的對話中提出，具體的生命通過與形式的關系獲得其本質--抽象的普遍性在邏輯上或本體論上與感官知覺的對象分開。這些形式經常被提出來作為模型或范式，可感事物是其副本。在這個意義上使用時，形式這個詞經常被大寫。感性體處于不斷變化之中，并不完美，因此，根據柏拉圖的計算，其真實性不如形式，后者是永恒的、不變的和完整的。柏拉圖給出的形式的典型例子是大、小、平等、統一、善、美和正義。亞里士多德把柏拉圖的形式移到個別事物的核心，這被稱為ousia或實質。本質是事物的ti，是totieneinai。本質與ousia的定義相對應；本質是ousia的一個真實和物理方面（亞里士多德，《形而上學》，I）。

根據唯名論者（RoscelinofCompiègne,WilliamofOckham,BernardofChartres），普遍性不是具體的實體，只是聲音；只有個體：namcumhabeateorumsententianihilessepraeterindividuum[...]（Roscelin,Degener.etspec.，524）。普遍性是指可以呼喚幾個個體的詞；例如，homo這個詞。因此，一個普遍性被簡化為一個聲音的發射（Roscelin,Degeneribusetspeciebus）。約翰-洛克區分了真實的本質和名義的本質。真正的本質是使一個事物成為一個事物的東西，而名義的本質是我們對使一個事物成為一個事物的概念。根據埃德蒙-胡塞爾的說法，本質是理想的。然而，理想的意思是，本質是意識的意向性對象。本質被解釋為感覺（E.Husserl,Ideaspertainingtoapurephenomenologyandtoaphenomenologicalphilosophy,paragraphs3and4）。

存在主義是讓-保羅-薩特對馬丁-海德格爾關于人類的存在先于本質的說法的認可而創造的。由于本質是所有形而上學哲學和理性主義的基石，薩特的聲明是對他之前的哲學體系（特別是胡塞爾、黑格爾和海德格爾的體系）的否定。他認為，存在和現實性是第一位的，而本質則是隨后產生的，而不是由存在產生現實性。對克爾凱郭爾來說，個人才是最高的道德實體，而人的個人、主觀方面是最重要的。