在生物學中，適應具有三個相關的含義。 首先，自然選擇的動態進化過程使生物體適應環境，增強了它們的進化適應性。 其次，它是人口在此過程中達到的狀態。 第三，它是一種表型特征或適應性特征，在每個有機體中都具有功能性作用，并通過自然選擇得以維持和進化。

從歷史上看，從恩培多克勒和亞里士多德等古希臘哲學家時代就開始描述適應。 在 18 和 19 世紀的自然神學中，適應被作為神靈存在的證據。 相反，查爾斯·達爾文提出，它是由自然選擇來解釋的。

適應性與生物適應性有關，生物適應性控制通過等位基因頻率變化測量的進化速率。 通常，兩個或多個物種共同適應和共同進化，因為它們發展出與其他物種（例如開花植物和授粉昆蟲）互鎖的適應性。 在模仿中，物種進化為與其他物種相似； 在繆勒擬態中，這是一種互惠互利的共同進化，因為一組具有強烈防御能力的物種（例如能夠蜇人的黃蜂）中的每一個都以相同的方式宣傳它們的防御能力。 為一個目的而進化的特征可能會被選擇用于另一個目的，就像恐龍的絕緣羽毛被選擇用于鳥類飛行一樣。

“適應”是生物學哲學中的一個重要話題，因為它涉及功能和目的（目的論）。 一些生物學家試圖避免暗示適應目的的術語，尤其是因為它暗示了神的意圖，但其他生物學家指出適應必然是有目的的。

適應是自古以來哲學家和自然歷史學家所接受的一種可觀察到的生命事實，與他們的進化論觀點無關，但他們的解釋各不相同。 恩培多克勒不相信適應需要一個最終的原因（目的），而是認為它是自然發生的，因為這樣的事情幸存了下來。 亞里士多德確實相信最終原因，但假設物種是固定的。

在自然神學中，適應被解釋為神的工作和上帝存在的證據。 威廉·佩利 (William Paley) 相信有機體完全適應了它們所過的生活，這一論點與戈特弗里德·威廉·萊布尼茨 (Gottfried Wilhelm Leibniz) 不謀而合，萊布尼茨曾辯稱上帝創造了所有可能世界中最好的世界。 伏爾泰的諷刺文 Pangloss 博士就是對這種樂觀思想的拙劣模仿，而 David Hume 也反對設計。 查爾斯達爾文打破傳統，強調動物和植物世界中出現的缺陷和局限性。

Jean-Baptiste Lamarck 提出了有機體變得更加復雜的趨勢，在進步的階梯上移動，加上環境的影響，通常表現為使用和廢棄。 他理論的第二個輔助元素就是現在所謂的拉馬克主義，這是一種關于獲得性特征遺傳的原始進化假說，旨在通過自然方式解釋適應。

其他自然歷史學家，如布馮，接受了適應，一些人也接受了進化，但沒有就機制發表意見。 這說明了達爾文和阿爾弗雷德羅素華萊士以及亨利沃爾特貝茨等次要人物的真正功績，他們提出了一種機制，其重要性以前只被瞥見過。 一個世紀后，E. B. Ford 和 Theodosius Dobzhansky 等人進行的實地實驗研究和育種實驗提供了證據，證明自然選擇不僅是適應背后的“引擎”，而且比以前認為的要強大得多。

適應的重要性只能與物種的整體生物學聯系起來才能理解。

—>朱利安·赫胥黎，《進化論：現代綜合》

適應主要是一個過程，而不是物理形式或身體的一部分。 體內寄生蟲（如肝吸蟲）可以說明這種區別：這種寄生蟲可能具有非常簡單的身體結構，但該生物體卻高度適應其特定環境。 由此我們可以看出，適應不僅僅是可見特征的問題：在此類寄生蟲中，關鍵的適應發生在生命周期中，這通常非常復雜。 然而，作為一個實用的術語，適應通常指的是一種產物：一個物種的那些特征，這些特征是由該過程產生的。 動物或植物的許多方面都可以被正確地稱為適應，盡管總有一些特征的功能仍然存在疑問。 通過將適應一詞用于進化過程，將適應性特征用于身體部位或功能（產品），人們可以區分該詞的兩種不同含義。